内容摘要：“人”是儒家的政治、道德、思想著述等种种活动的中心和出发点，自然儒家最重成人，在如何教化成人的问题上又一贯重视乐教的作用，而《乐记》是先秦时期音乐方面的总结性著作，本文即试从其乐教目的上简单总结先秦儒家关于成人的标准、理想。
　　关键词：儒家　《乐记》　成人理想
　　
　　《乐记》是先秦时期产生的在音乐美学方面带有总结性的著作，它的“最突出的特点，是强调音乐和政治的关系。在《乐记》中，我们能看到儒家一整套的乐教理论和实施体系，关于这方面的论述甚多，本文试图换个角度，从其乐教目的上简单看看其关于成人的标准、理想。
　　“凡音之起，由人心生也”，心能生万法，有好有坏，所以音乐也有好有坏；但“法亦能生心”，乐也能陶化万物，好的音乐能使人的性情得到陶冶，而且这个过程比强制的礼法规训、抽象的道德说教更易在潜移默化中实现对于人的塑造。塑造出什么样的人呢?从其下文的描述中我们正可以由此看出儒家对社会中人的理想。
　　“使亲疏贵贱长幼男女之理，皆形见于乐，故曰乐观其深矣。”(《乐言》)
　　“致乐以治心，则易直子凉之心油然生矣。”(《乐化》)
　　类似句子还有很多，我们从中可以看出儒家对理想成人的许多具体描述。余虹先生在他的研究生论文《从<乐记>之“乐”的变迁看中国人美意识的发展》中说：
　　《乐记》中之“乐”有六种含义，从“乐器”到“欢乐”，从感官享乐之物到一种艺术形式，从诗歌舞三位一体的原始艺术到音乐以至德音的纯粹艺术，几乎包括了先秦了对整个“乐”的看法……(乐至德音是)对音乐理性内容的进一步规范与强调。在这个意义上，“乐”成为了伦理善的化身。“乐者，德之华也”，“德”为“乐”之核心内容，“乐”为“德”之表现形式。“知乐”成了衡呈一个人道德修养的标志。“乐者，通伦理者也。是故知声不知音者，禽兽是也；知音而不知乐者，众庶是也；唯君子唯能知乐”(《乐本》)。“知乐则几于礼矣”。这就是说，只知声而不懂音的是禽兽，只知音而不懂乐的是众庶。只有道德修养极高的君子，才能懂得乐，懂得了乐，也就接近于懂礼了。可见，“德音”之“乐”，从某种意义上说，已不是一般的艺术形式，而是一种极高的境界——美与善的高度统一。
　　由此可知，成人的理想——道德修养极高的君子——的标准即可为：能懂这种“德音之乐”。
　　古代“德”与“得”从文字的层面看是一个问题的两个方面：有而施与人，即一个人将其所“得”恩赐于人，受施而无此者即“得”，反之施予的行为人即有“德”。它与“乐”的关系大概出现在《国语》：
　　“物得其常曰乐极，极之所集日声，声应相保曰和，细大不逾日平。于是乎气无滞阴，亦无散阳，阴阳序次，风雨时至，嘉生繁祗，人民和利，物备而乐成”(《国语·周语下》)
　　天德将“和”的原则授予人(“和”而生物，在对立统一中产生出“和”与美)，人类社会的伦理道德关系也被规定，在这种授受关系中的双方都应顺了规律而被认为是“美”和“善”，音乐是正德养善的有力手段。《左传·襄公十一年》又说：“夫乐以安德；义以处之，礼以行之，信以守之，仁以厉之……同福禄，来远人，所谓乐也”，“乐”又是“德”的表现形式和物化。
　　在《乐记》中，“乐”本质上是成为了一种道德形象，那么就可以从对“乐”的要求看到儒家对人的道德的要求。从总体上看，儒家对“乐”的外在形式的设计要求是：乐必须有中和的形式之美。徐复观先生就认为“中与和是孔门对乐所要求的美的标准”。中和即多样性的统一，使主体在“反情”、“比类”中，身心不致于泛滥流放偏于一端从而能“如琢如磨”，使得情与志、情与性、身与心和谐圆融，从而能平其心，心平则德和，从而由乐之和自然而然地达成儒家的成人境界。
　　“乐由中出，礼自外作”。“乐由中出故静，礼自外出故文”。音乐能使人淡泊明志，能在人性需求的本性之中(情性)实现“性”“伪”的统一；音乐之和不仅是人伦道德之平和，亦有天地、天人之间的和谐统一之意，亦像阴阳五行的互动，能育养万物。儒家君子能识之并顺行之。

• 张宇红： 试从《乐记》看先秦儒家的成人理想　/　文学教育 2011年第5期