闲翻《水浒》，忽然想到一个问题：那五台山上勤勉修行的好僧人甚多，为什么大彻大悟的反而是酗酒打架破坏公物的坏和尚鲁智深?
　　智真长老是这样解释的：“此人上应天星，心地刚直。虽然时下凶顽，命中驳杂，久后却得清净，正果非凡，汝等皆不及他。”其实就是有慧根，用现在的话来说，他的基因排列得比较合理。不过这毕竟比较玄妙，直接地说，鲁智深的慧根，无非是“任真”而已。大块吃肉，大碗喝酒，醉打山门，怒坏金身，至于路见不平，拔刀相助，更是侠义本色。说得再摩登一些，他的行为，均出于自由意志，加之元气充沛，力大无穷，便显得无法无天，极具英雄气质。
　　要说鲁智深藐视清规戒律，也找不到合理的证据。与其说他藐视，不如说他不理解，不理解便无法内化，无法内化便会与自由意志发生冲突，后果就可想而知了。众僧以为鲁智深不讲理，但想想看，鲁智深在扶危济困见义勇为方面，什么时候不讲理了?在梁山泊“涉黑”团伙中，他肯定算得上少数最讲理的人。只不过他要讲的是天理，而不是那些啰里啰唆的和尚守则。
　　当然，像郑屠那样的当然不能称为“任真”“任性”，因为他们的任性妄为是被弱肉强食的文化刻写过的，是遵守丛林法则的结果，不是根植于佛教所说的“性”，而是被贪欲所控制，并非出自真正的“自由意志”。
　　鲁智深现象，其实可以部分地用来理解一些所谓的坏孩子。在应试教育型塑灵魂的过程中，总有些孩子会自动地跳将出来大闹天宫，这种对既定规则的挑衅，在一定意义上源于这种任真的自由意志。这部分坏孩子，往往是生命力比较蓬勃、创造力比较强的人。因此除非学校教育过于强势，否则这些坏孩子一般而言有两种结局：要么成为鲁智深，在某一领域成为杰出的开创性人才；要么成为郑屠，坑蒙拐骗，为害一方，不大可能“泯然众人”。可惜我们往往缺乏像智真长老这样的教师，能够看到这类孩子的“慧根”，即他们身上的自由精神与创造性，反而把更多的鲁智深逼成了郑屠。
　　不但如此，许多校园里，多多少少地都有一些鲁智深式的刺儿头教师，不识时务，喜欢跟领导抬杠。今天不交总结，明天讥讽领导，能偷懒便偷懒。这些教师，往往有些能量，有时候会成为学校亚文化的核心。
　　好学生、好教师，当然人人喜欢，但多数好学生好教师正如同五台山上的众僧一样，他们的修行，只是自觉地将自己皈依于外在规范，通过遵守规范而获得奖励。这是一种未经反省的规矩，是对现行规范的未经省察的迎合，是一种回避内心问题的功利主义的应对方式。相形之下，鲁智深反而离本心最近，他只遵守自己确信的东西，不轻信，而最虔诚的信徒，往往不是始终坚信不疑的信徒，而是经过反复怀疑后坚定信念的信徒。那些遵从自己内心的学生或者教师，难道不是与鲁智深一样，内心其实充满了冲突?这其实就是慧根。
　　与鲁智深相对应的，是林冲。他们两个，一个是典型的坏孩子，上树掏鸟蛋，下河摸鱼虾；一个是典型的“三好学生”：好员工、好丈夫、好朋友，忠信义无不具备。他们都是有力量的人，但鲁智深任性，林冲隐忍，结果鲁智深气运天地，终成正果，而林冲却郁结于心，终于吐血而亡。
　　林冲的遭遇，同时也折射了许多好学生、好教师的局限。对制度的过于依赖，对安全感的过于追求，最终以丧失更大范围的自由以及创造力为代价，或者说是以丰富性的丧失为代价。
　　当年弘忍大师选接班人，众望所归的头号种子选手神秀一宿未睡，写成一偈： “身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”结果厨房里一个斗大的字不识一升的火头僧听到了，也央人写了一偈：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”轻轻松松地抢走了神秀的饭碗，这就是慧根。何谓尘埃?一切遮蔽和迷失本性的东西，都是尘埃。众僧人竭力修行，为的是清扫尘埃，结果尘埃越扫越多，因为他们的目标乃是外在于他们，他们以为佛在身外，是向外追求的结果。而鲁智深则无需清扫，只是任性，因为他本无尘埃，直以真面目视人，了无挂碍。
　　制度当然是要维护的。鲁智深的所作所为，最终连智真长老也没法忍受，只好送往他处。但是一个好的教师、一个好的校长，会始终对坏学生、对刺儿头教师寄予足够的宽容、信任与期待，因为他们身上或许潜伏着比常人更高的生命能量，而且比那些功利主义者可能更纯粹。
　　
　　推荐理由：佛教以信为第一。信佛法则能入佛教；理解佛法，则能得受佛法之功德利益。教育虽然不是宗教，不鼓励绝对的“信”，但师生之间、师师之间的“信”却必不可少。在施教或受教的过程中，是遵从内心还是遵从领导和规范，每个人的内心都会起冲突。信自己，也信他人，以真面目示人，以坦荡心对人，也是教育的真意吧。

• 魏智渊： 凭什么是鲁智深?　/　语文建设 2011年第1期