摘要：自古以来，“美是什么”这一基本理论问题被许多学者争论不休。本文以中国20世纪50年代的美学大讨论为线索，探讨在当代语境中的“美”。本文认为“美”既离不开作为审美客体的外物，也离不开作为审美主体的人。同时，美是从现实世界中升华出的感性世界，这个感性世界将世界本来的面貌呈现出来,并对真实世界起到升华作用。
　　关键词：美意蕴感性世界
　　美学作为哲学的分支，其探讨的“美”绝不仅仅是日常生活中人们津津乐道的“美”。那么，美学所研究的“美”究竟为何物？
　　20世纪50年代，我国美学界迎来了第一次学术大讨论，中心议题是“美是什么”。在这次讨论中，共形成了四派不同观点。第一派以蔡仪为代表，认为美是客观的。“美在于客观的现实事物，现实事物的美是美感的根源，也是艺术的根源。”蔡仪认为，“物的形象是不依赖于鉴赏者的人而存在的，物的形象的美也是不依赖于鉴赏的人而存在的。”第二派以吕荧和高尔太为代表，认为美是主观的。高尔太说：“有没有客观的美呢？我的回答是否定的，客观的美并不存在，美只要有人感受到它，它就存在，不被人感到，它就不存在。”第三派以李泽厚为代表，认为美是客观性和社会性的统一。第四派以朱光潜为代表，认为美是主客观的统一。然而，20世纪80年代至90年代，在第二次美学热中，学术界开始了对50年代这场大讨论的反思。
　　我以为以上四种观点各有其好与不足之处，而高尔太被简单地划为第二派则显得有些不太合理。
　　一、夫美不自美、因人而彰
　　高尔太在《论美》中写有这样一段话：“我们凝望着星星。星星是无言的，冷漠的，按照大自然的律令运动着，然而我们觉得星星美丽，因为它纯洁，冷静，深远。一只山鹰在天空盘旋，无非是想找寻一些吃的罢了，但是我们觉得它高傲、自由‘背负苍天而莫之夭阏，博扶摇而上者九万里’。实际上，纯洁、冷静、深远、高傲、自由等等，和星星、和老鹰无关，因为这是人的概念。星星和老鹰自身原始地存在着，无所谓冷静、纯洁、深远、高傲、自由。它们是无情的，因为它们没有意识，它们是自然。”从高尔太的这段文字中，我们可以读出：美不是生来就有，就像星星和老鹰自身原始地存在着，它们没有感情，没有意识，仅仅作为自然本身而存在，若无人类的审美行为，这些事物便无所谓“美”与“不美”。
　　大体看来，高尔太的观点与唐代诗人、思想家柳宗元的观点在一些方面不谋而合。柳宗元在《邕州柳中丞作马退山茅亭记》中写道：“夫美不自美,因人而彰。兰亭也,不遭右军,则清湍修竹,芜没于空山矣”。柳宗元指出：自然之物只有在成为人的审美客体的前提下，才有“美”可言；在审美过程中，人类将自然之物融为脑中之景、心中之情，可谓郑板桥笔下的“眼中之竹，胸中之竹与手中之竹”的关系，虽自然界的万事万物不依赖人的存在而存在，但万事万物的美却需依赖人的存在而存在，所以，蔡仪所说的“物的形象是不依赖于鉴赏者的人而存在的，物的形象的美也是不依赖于鉴赏的人而存在的”，只对了前面一半；人类的审美体验通过某种形式反应为外物时，便形成一种意象，不同的人，由于审美格调、品位的不同，感受也会不同，反应出的意象自然不同，就好比梅、兰、竹、菊四种深受中国人喜爱的具有君子品格的花，在西方人眼中，意味也许尽失。
　　与柳宗元的观点不谋而合的还有法国著名哲学家萨特的观点，萨特说：“我们的每一种感觉都伴随着意识活动，即意识到人的存在是‘起揭示作用的’，就是说由于人的存在，才‘有’万物的存在，或者说人是万物借以显示自己的手段；由于我们存在于世界之上，于是便产生了繁复的关系，是我们使这一棵树与这一角天空发生关联；多亏我们，这颗灭寂了几千年的星，这一弯新月和这一条阴沉的河流得以在一个统一的风景中显示出来；是我们的汽车和我们的飞机的速度把地球的庞大体积组织起来；我们每有所举动，世界便被揭示出一种新的面貌。这个风景，如果我们弃之不顾，它就失去见证者，停滞在永恒的默默无闻的状态之中。
　　二、由美而产生的愉悦，是唯一真正无私和自由的东西
　　真正的美应该不带有任何功利性。在《邹忌讽齐王纳谏》中，邹忌告诉齐王：“吾妻之美我者，私我也；妾之美我者，畏我也；客之美我者，欲有求于我也。”尔后，齐王明白自己并不美于徐公：“臣诚知不如徐公美。臣之妻私臣，臣之妾畏臣，臣之客欲有求于臣，皆以美于徐公。”那些夸奖齐王美于徐公的人皆出于某种利益或目的，所以，此刻的“美”不是真正的美，由这种美所产生的愉悦也并非真正的“愉悦”。
　　著名美学家叔本华指出：“在美中，我们总是感受到有生命的和无生命的自然物之内在和基本的形式，这也就是柏拉图所说的理念，这种感受，激发出这种形式的内在联系的展现，也就是说，激发出无目的的或无意图的纯粹智慧———无意志的认知主体的出现。”对于叔本华的这段话，我以为可以从以下几个层面理解：
　　叔本华所言“有生命的和无生命的自然物”为人与外物的融合体。若无人，外物未必会被称赞为美；若无外物，人则失去了审美对象。这一点在第一部分已经详尽阐释；
　　叔本华所言“激发出无目的的或无意图的纯粹智慧———无意志的认知主体的出现”与康德所言“由美产生的愉悦，是唯一真正无私和自由的东西”不谋而合。当我们在欣赏毕加索的画、贝多芬的音乐时，我们会情不自禁、不由自主的产生一种愉悦感并对其大加赞赏，这种愉悦感与赞美之情无关利益与目的，是一件自由的东西，“有”与“无”都不会对任何人带来任何损失。
　　真正的美不应该带有任何功利性，美本身也并不能带给人类物质上的收获、经济上的利益，对美的欣赏更不必经过严密的理性的思索。美是感性的，它可能是一种心情、一种态度、一种境界……
　　三、意味悠长
　　正因为“美”的概念难以用精准的语言形容，所以康德指出“美什么也不是”。而正是受到这种“什么也不是”的思想的启迪，我以为美是意味悠长：
　　意味悠长不是一种实体化的、物质的存在，它作为一种审美体验产生于审美过程之中，并代表着审美主体的在当时的一种心境。不同的审美主体由于身份、年龄、民族、品味、格调的不同，会产生不同的审美体验，即使是同一审美主体，由于心情的不同，审美体验也会不尽相同。人所共知，在欧洲文艺复兴时期和我国唐代，人类普遍以胖为美，以当时的绘画为证，西有鲁本斯《美惠三女人》，中有周昉《仕女画》；
　　意味悠长是感性思考的结果，无明显的理性、逻辑性。意味悠长存在于抽象世界，这一抽象世界就仿佛中国水墨画中写意的世界：看山似山，看水似水；却又看山不似山，看水不似水……与此同时，需要我们注意的是：意味悠长虽存在于一个抽象的世界里，但其不能脱离现实物质世界而独立存在，它由人类的生产、生活所创造，虽存在于抽象世界，但并不意味着虚幻无边，意味悠长这一抽象世界与“真”息息相关。司马图曾说：“妙造自然。”意思是通过人类的创造，自然的面纱被渐渐揭开，其真实面貌逐渐显露；反之亦然，自然的真实面貌若想被完全的体现，那么，只有通过人类的审美创造。这就是由人类创造的“意味悠长”与真实世界的统一；
　　意味悠长这一抽象的概念虽无法带给人类物质上与经济上的增长，但审美作为一种超越活动，却可以给人以心灵的慰藉，启迪人类的智慧，使人类对人生、对世界产生新的感悟，从而完善自身与人格修养，并获得精神上的愉悦感。所谓的超越活动，指的是人类的精神文明自由。若具体化到个人身上，便成就了历史长河中的哲学家、文学家、艺术家们，中有庄子、陶潜等，西有荷尔德林、海德格尔等。陶潜有诗：羁鸟恋旧林，池鱼思故渊。陶潜在自然中寻求美的享受，化为诗句中的意蕴，从而从世俗的“樊笼”中超脱出来，返还自然。
　　综上所述，这个完整的、意味悠长的、无处不在却又影踪难寻的感性世界，就是美。
　　美是意味悠长，它教会人类怎样在忙忙碌碌的生活中寻求一丝诗意。这恰体现出庄子的天人合一的思想，人类所栖居的世界不仅是物理的世界，更是一个充满生命的世界，人类在这里生活，与自然相融合，感悟天人合一的境界。这个过程不仅是美是意味悠长的精髓所在，也是我们理解的“天地人”的统一。这个统一只能在审美过程中发现。只有当一个人的人生境界不断升华，最终达到审美人生时，那时，他的人生境界才能被称之为“天地人”的统一，被称之为意味悠长。

• 赵晓昉： 美于意味悠长　/　语文建设·下半月 2012年第5期