之所以说更早，是因为“竹”字在甲骨文中有以下几个特点：
　　其一，“竹”为象形字。从文字的发展规律来看，象形字一般是文字体系中最早产生的一类字，其后大量使用假借和形声。[3]也就是说，一个字的结构类型实际上可以粗略推定该字形成的早晚。比如“虎”字和“狮”字，一个象形，一个形声，我们可以推定“虎”字当早于“狮”字。事实也是如此，甲金文中并无“狮”字，汉以后借用“师”字记录，后变为形声字。“竹”字以象形字的身份出现在甲骨文中，足见其悠久的历史。
　　其二，“竹”被大量假借。甲骨文中的“竹”字已被大量地假借记录其他的语词，如前文所举的地名“孤竹”等。可见，殷人对于此字已了然于心。
　　“竹”字在甲骨文中的使用及其特点说明竹很早就被华夏先民所熟知，并成为他们生活和文化的一部分。远古时期的《弹歌》有：“断竹，续竹，飞土，逐肉。”《诗经·小雅·斯干》有：“秩秩斯干，幽幽南山。如竹苞矣，如松茂矣。兄及弟矣，式相好矣，无相犹矣。”
　　斗转星移，竹并没有因为社会的发展而与华夏先民渐行渐远，而是越走越近，这同样反映在后人对“竹”字的使用中。东汉许慎在《说文解字》中第一次归纳出汉字的540部，这其中就有“竹”部。粗略统计，在这些部首中，与植物相关的约15个，为植物的更少，不到5个，广泛使用的则只有“木”“艸”“竹”三个。《说文解字》“竹”部收“文百四十四”，“重十五”，新附字五个，另有一个部首“箕”及该部首下的字“簸”。合计起来，与“竹”直接相关的字实际有151个，“竹”字在汉字体系中的地位由此可见。
　　此外，这些字涉及生活的方方面面：“筵，竹席也”，是为起居用品；“笄，簪也”，是为梳妆用品；“籭，竹器也。可以取粗去细”，是为劳作工具；“笮，迫也。在瓦之下，棼上”，是为建筑材料；“箯，竹舆也”，是为交通器用；“簋，黍稷方器也”，是为饮食器皿；“箭，矢也”，可为武器；“符，信也”，是为信用凭证；“篇，书也”，是为书籍；“笵，法也”，是为刑具；“筮，《易》卦用蓍也”，是为卜筮之器。可见，到了汉代，竹已深入人们生活的方方面面。
　　值得注意的是，在这些以“竹”为部首的汉字中，出现了一大批乐器名，例如：“竽，管三十六簧也”，“笙，十三簧”，“簧，笙中簧也”，“箫，参差管乐，象凤之翼”，“管，如篪，六孔”，“笛，七孔筩也”，“筑，以竹曲五弦之乐也”。难怪东汉刘熙在《释名·释乐器》中对“竹”有这样的解释：“竹曰吹。吹，推也，以气推发其声也。”这里的解释采用了声训的手法，即用音近字“吹”去解释“竹”。这一解释说明，至少在汉代，人们已将竹与音乐相联系。传世文献和考古发现可以将这一联系推得更远。《周礼·春官》有：“播之以八音：金石土革丝木鞄竹。”湖北随县曾侯乙墓出土的竹制的十三管古排箫，已是一种十分精妙的竹制乐器。汉代以后，竹乐愈发流行。《晋书·孟嘉传》中有：“丝不如竹。”到了唐代，乐器演奏者干脆被称为“竹人”。再到后来，音乐被径直称为“丝竹”。
　　当清新自然的竹乐飘过华夏儿女的耳际，他们开始感悟竹所折射的精神内涵：卑谦、相依相靠和顽强的生命力，并在自觉与不自觉中将这些精神融合于汉字“竹”的书写和理解之中。
　　从古人对“竹”字的解释中，我们可以体会到竹子那顽强的生命力。许慎在《说文解字》中有：“竹，冬生草也。”马叙伦注解为：“或以声训。”[8]即认为许慎以“冬”训“竹”。“冬”字古音端母、通摄，“竹”字知母、通摄。在上古音中，知母与端母音近，往往相通。在音韵学上，有所谓的音近义通之说，即“竹”的命名与“冬”相关。事实也是如此。冬天，一个凄冷萧条的季节，竹却傲然于风雪之中，难怪后人将其归入“岁寒三友”，与梅、松齐名。
　　上述可见，一个简单的汉字“竹”，竟生动地诠释着华夏民族几千年来灿烂的竹文化。
　　参考文献
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　　[2]李学勤.试论孤竹[J].社会科学战线，1983（3）.
　　[3]裘锡圭.文字学概要[M].北京：商务印书馆，1988：3.
　　[4][5]徐中舒.甲骨文字典[Z].成都：四川辞书出版社，1989：1488，1489.
　　[6]叶玉森.说契[J].学衡，1922（3）.
　　[7][8]马叙伦.说文解字六书疏证（卷九）[M].上海：上海书店，1985：213.

• 黄思贤： “竹”字里的竹文化　/　语文建设 2014年第5期