《归去来兮辞》中的“归”“鸟”“松”“自然”等词，是陶渊明诗文中出现频率很高的词语，蕴藏着丰富的内涵，关联着陶渊明的哲学思考和人生态度。不能透彻地理解这些词，就不能深刻地理解作品；而一旦领会了这些词的意蕴，就掌握了解读作品的钥匙。
　　
　　一.归去来兮——“归”是徘徊后的抉择
　　
　　陶渊明诗文中，“归”字共出现了55次。根据他的诗文研究他的归向，可以把“归”的内涵分为二个层次：一、回归田园。回到远离世俗、远离官场、远离尘嚣的农村，过躬耕自给的生活。如《归园田居 其一》：“开荒南野际，守拙归园田。”《归去来兮辞》：“归去来兮，田园将芜胡不归!”二、回归自然。回归到人的自然本性，过一种无拘无束、自然而然的率真生活。如《归去来兮辞·序》：“及少日，眷然有归欤之情。何则?质性自然，非矫励所得。”《归园田居》其一：“久在樊笼里，复得返自然。”三、离开人世，终归空无。陶渊明认为人是秉大块之气而生，死亡不过是“托体同山阿”，最彻底地回归到自然的状态。如《归去来兮辞》：“聊乘化以归尽，乐夫天命复奚疑。”《归园田居》其四：“人生似幻化，终当归空无。”
　　“徘徊——回归”是陶诗的重要主题。陶渊明在晋宋易代期间最混乱的八年(398—405年)中，先后投身到桓玄和刘裕等人幕府，置身于政治斗争的漩涡中。从青年时代出仕一直到辞去彭泽县令，他徘徊了多年，终于又回到了原来的出发点——田园。陶渊明在此时所作的《归去来兮辞》，集中体现了“徘徊——同归”主题：他在文中设想一种新生活，筹划一个新开始；他宣告了徘徊的结束，也宣告了回归的决心。这种在徘徊与回归之间抉择的过程，使作品情感丰富，有一种矛盾的美。
　　
　　二.鸟倦飞而知还——“鸟”是归隐的象征
　　
　　陶诗中屡次出现归鸟意象，如《饮酒》：“山气日夕佳，飞鸟相与还。”“日入群动息，归鸟趋林鸣。”《归园田居》其一：“羁鸟恋旧林，池鱼思故渊。”《咏贫士》：“迟迟出林翮，未夕复来归。”《读山海经》：“众鸟欣有托，吾亦爱吾庐。”《归鸟》：“翼翼归鸟，相林徘徊。岂思天路，欣及旧栖。”
　　鸟归以前，四处觅食求饮，为物所累。推及言之，陶渊明囚屈己役于外物而使生命产生负累，待到归鸟趋林率性和鸣之时，诗人也“投冠旋旧墟”(《辛丑岁七月赴假还江陵夜行涂口》)，高歌“归去来兮”，人鸟各遂其性，各得其所，都从外在对象的追逐中回到了生命的本真状态。诗人由鸟之归息，悟出自然真朴之哲理，这其中关键在“还”字，“还”就是返本。飞鸟日落犹知还巢，人生何独不然?“鸟倦飞而知还”深刻诠释了陶渊明逃离樊笼、返朴归真的生命价值取向。
　　诗人借着眷恋山林的归鸟，用一种无比依恋的感情，表达了他的向往。从此以后，陶渊明再也未曾出仕，归耕生活成为他的全部，陶渊明之后的大部分作品都展现出一种纯粹、自然的美。
　　
　　三.抚孤松而盘桓——“松”是感情的寄托
　　
　　陶诗中几次出现松意象，如《和郭主簿》其二：“芳菊开林耀，青松冠严列。”《拟古》其五：“青松夹路生，白云宿檐端。”《饮酒》其八：“青松在东园，众草没其姿。”《四时》：“秋月扬明晖，冬岭秀孤松。”
　　孤松的形象最集中地表现在《饮酒》其四：“因值孤生松，敛翮遥来归。劲风无荣木，此荫独不衰。托身已得所，千载不相违。”这棵“孤生松”在强劲寒风的摧折之下，“众芳芜秽”之时，居然在劲风中没有凋残。孔子说：“岁寒然后知松柏之后凋也。”当草木都一样青翠的时候，无法知道谁的秉性是坚贞的。必须等到一年中最冷的季节，你才能注意到松柏的常青。“失群鸟”终于选择了一株孤独的、秀美的、坚强的松树作为自己清洁高远的感情的落脚之处，诗人真正找到了一个愿意停下来把自己的身心交托给它的所在。从此以后，不管外界再有什么变化，诗人永远也不会改变了。
　　陶诗中的松树是理想的地方，是清白的所在，是他在精神上所找到的安身立命之所，有了这个所在之后，他就再也不徘徊彷徨了。直面人生的悲哀苦难，陶渊明找到了一个真正的解决办法。《饮酒》其八：“青松在东园……提壶抚寒柯，远望时复为。”看来，“东园”可能是实有一棵青松的，陶渊明把感情寄托其上，常常“抚孤松而盘桓”。
　　
　　四.质性自然，非矫励所得——“自然”是人生的追求
　　
　　首先，陶渊明所谓自然不是指自然界，而是指一种自在的状态。他希望返归到保持自己本来的、未经世俗异化的、大真的性情，犹如一株树、一只鸟、一座山那样自然而然地生存着。陶渊明说自己“质性自然，非矫励所得”，意思是说自己的质性天然如此，不受绳墨，只能依照自己的本性生活，维持自己本来的状态。
　　其次，陶渊明所谓自然，含有自由的意味。所谓“久在樊笼里，复得返自然”，就是说在樊笼里不得自然也不得自由，归园田居才复得自然复得自由，不能简单理解为返回大自然(自然界)。
　　最后，陶渊明以“自然”化解人生的苦恼，把“自然”当作医治人生各种弊端的良药。如《形影神·序》：“贵贱贤愚，莫不营营以惜生，斯甚惑焉。故极陈形影之苦言，神辨自然以释之。”
　　在陶渊明看来，只有返回山林田园，躬耕以谋生，而无求于世俗，才能真正得“自然”，从而也得到了自由。返回山林田园是“返自然”的前提。
　　
　　五.聊乘化以归尽——“乘化”是生活的态度
　　
　　陶渊明诗文中的“化”有两个方面的意思：一是宇宙间事物迁徙的过程，如四时的运行、朝代的更替、人类从生到死等。如《己酉岁九月九日》：“万化相寻绎，人生岂不劳。”《归园田居》其四：“人生似幻化，终当归空无。”二是不可抗拒的万物自身变化的规律。如《悲从弟仲德》：“翳然乘化去，终天不复形。”《归去来兮辞》：“聊乘化以归尽。”《形影神》：“我无腾化术，必尔不复疑。”“化”是一种规律，只能“乘”之，不能“腾”之；只能顺从，不能超越。
　　“归尽”就是死。“化”因具有不可抗拒性，人就不必为死亡的到来而忧虑，也不必为死后的未知而困惑。死虽不可知，但生是可以由自己掌握的，以自然的态度对待生，以泰然的态度对待死，这就是陶渊明的生死观。清吴淇《入朝选诗定论》：“‘委心任去留’，正是乘化，尤妙。在前有‘抚孤松而盘桓’，是妙于乐此余生也。”陶渊明以“乘化”的思想来化解生死困惑，使他的诗有了一种旷达的气度。
　　
　　六.乐夫天命复奚疑——“天命”是哲学的基础
　　
　　“天命”多见于儒家言论。儒家认为天决定人的命运。陶渊明说“乐夫天命”，联系上文“乘化以归尽”，其思想倒与道家一致。《庄子·德充符》：“死生、存亡、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑，是事之变，命之行也。”《列子·力命》：“生生死死，非物非我，皆命也。”又说：“农有水旱，商有得失，丁有成败，仕有遇否，命使然也。”此所谓“天命”，不是宗教里所说的有意志的主宰者或上帝的命令，而是人力无可奈何的“自然”及其力量。生死祸福，得失成败这些社会现象，完全由天命决定，任何人为的努力都是徒劳。
　　颜延之回忆陶渊明真正面临死亡时的情景，说：诗人“视死如归，临凶若吉。药剂弗尝，祷祀非恤。素幽告终，怀和长毕”(《陶征士诔》)。既已自知不起，便平和地委运任化。元嘉四年(427)九月，渊明作《自祭文》，说自己“乐天委分，以致百年”、“识运知命，畴能罔眷。余生斯化，可以无恨”。同时期所作之《挽歌诗》三首写得尤其旷达，诗中自拟死后之种种情形，更是充分表现了他彻底的乐天知命思想。
　　“天”往往是陶渊明对“自然”的另一种表述，它更清楚地表明陶渊明相信有一种超乎“人”的自然力量，左右着人的生活和命运，而人必须顺应“它”。顺应“自然”的方法是保持自己的自然状态，以达到自由的人生境界。
　　《归园田居》中，那只“恋旧林”的“羁鸟”，栖止在《饮酒》中那株“独不衰”的“孤生松”上。读《归去来兮辞》，我们感受到，陶渊明在仕与隐的疑问、困惑、彷徨中，终于找到了自己的立足点：以“乘化”的智慧安于“天命”，以悠然的心境躬耕田园，以求达到自在、自由的“自然”境界。陶渊明最终完成了三十年出与处的徘徊之后的回归。
　　
　　参考书目：
　　[1]北大、北师大师生：《陶渊明资料汇编》[M]，北京：中华书局，1962年。
　　[2]陶渊明：《陶渊明集》[M]，逯饮立校注，北京：中华书局，1979年。
　　[3]叶嘉莹：《叶嘉莹说陶渊明饮酒及拟古诗》[M]，北京：中华书局2007年。
　　[4]袁行霈：《陶渊明研究》(增订本)[M]，北京：北京大学出版社2009年。
　　
　　王旭东，语文教师，现居湖北荆州。本文编校：剑 男

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