在现代散文史上，丰子恺的作品虽然不算多，却以其恬淡脱俗的艺术风格而卓然独标。拭去那些历史的尘埃，他的作品依然散发着熠熠的光彩，受到众多读者的青睐。品味丰子恺的散文，可以感觉到佛学对其人生观及创作的影响无所不在，成为其散文具有独特魅力的一个重要因素。
　　
　　人生的三重境界
　　
　　丰子恺自幼即受到其家庭佛教信仰的浸染。他在浙江省立第一师范学校学习期间，跟从李叔同先生学习图画、音乐，从此走上艺术之路。李叔同既是丰子恺读书时最敬仰的恩师，也是他终其一生的精神导师。无论是在艺术上还是思想上，丰子恺受李叔同的影响至深，这在他的文学与艺术创作中留下了无法磨灭的印迹。
　　一九一八年，李叔同在杭州虎跑寺出家为僧，法号弘一。当时，李叔同家资丰饶，有着娇妻弱子，艺术造诣极高，前程如日中天。因此大多数人对他的出家很难理解，一时社会上流传着种种猜测。而丰子恺却对恩师出家的心态非常了解，并认为这是情理中的事情。
　　
　　在一篇讲演稿中，丰子恺把人生分成了三个境界:我以为人的生活，可以分作三层:一是物质生活，二是精神生活，三是灵魂生活。物质生活就是衣食。精神生活就是学术文艺。灵魂生活就是宗教。“人生”就是这样的一个三层楼……
　　……还有一种人， “人生欲”很强，脚力很大，对二层楼还不满足，就再走楼梯，爬上三层楼去。这就是宗教徒了。他们做人很认真，满足了“物质欲”还不够，满足了“精神欲”还不够，必须探求人生的究竟。他们以为财产子孙都是身外之物，学术文艺都是暂时的美景，连自己的身体都是虚幻的存在。他们不肯做本能的奴隶，必须追究灵魂的来源，宇宙的根本，这才能满足他们的“人生欲”。①
　　
　　在丰子恺看来，并没有很多人会去关注人生的根本问题。芸芸众生执着于“梦、幻、泡、影”，为着蜗角虚名、蝇头微利而熙来攘往。而具有大智慧的弘一法师，显然已经不能满足于人生的第一、第二层，他出家是为了追求更高的人生境界，探求生命的究竟。不久，丰子恺请求弘一法师接引他皈依佛门，成为一名在家居士，法名婴行。
　　从丰子恺的散文里可以了解到，其实他本人也是“人生欲”很强的人。他似乎天然地有着对人生终极问题的敏感: 我入小学校，历史先生教我盘古氏开天辟地的事。我心中想“天地没有开辟的时候状态如何?盘古氏的父亲是谁?他的父亲的父亲的父亲……又是谁?”同学中没有一个提出这样的疑问，我也不敢质问先生。我入师范学校，才知道盘古氏开天辟地是一种靠不住的神话。又知道西洋有达尔文的“进化论”，人类的远祖就是做戏法的人所畜的猴子。②
　　
　　通过这些文字，我们可以真切地感受到丰子恺对生命意义与个体尊严的思考。他苦苦求索着人生的真谛，并且以波澜不惊的平和笔调，书写着深沉的人生况味。他在《晨梦》这篇随笔中写道:
　　
　　然而回看人世，又觉得非常诧异:在我们以前， “人生”已被反复了数千万遍，都像昙花泡影地倏现倏灭。大家一面明明知道自己也是如此，一面却又置若不知，毫不怀疑地热心做人。——做官的热心办公，做兵的热心体操，做商的热心算盘，做教师的热心上课，做车夫的热心拉车，做厨房的热心烧饭……还有做学生的热心求知识，以预备做人，——这明明是自杀，慢性的自杀。
　　同梦的朋友们!我们都有“真我”的，不要忘记了这个“真我”，而沉酣于虚幻的梦中!我们要在梦中晓得自己做梦，而常常找寻这个“真我”的所在。③
　　
　　丰子恺喟叹于世人的庸庸碌碌而不自知，真切地想将人们从“梦”中唤醒。从《两个?》一文中更可以感受到，正是对于“时间”与“空间”究竟为何物的迷茫，以及探求其真义的渴望，再加上恩师的指引，使得丰子恺终于转向了佛教。这篇文章将这一求索的过程，勾勒得非常清晰:
　　
　　夜深人静的时候，我屡屡为它失眠。我心中愤慨地想:我的生命是跟了时间走的。“时间”的状态都不明白，我不能安心做人，世人对于这个切身而重大的问题，为什么都不说起?以后我遇见人，就向他们提出这个问题。他们或者说不可知，或者一笑置之，而谈别的世事了。我愤慨地反抗:“朋友!我这个问题比你所谈的世事重大得多，切身得多!你为什么不理?”听到这话的人都笑了。他们的笑声中似乎在说:“你有神经病了!”我不再问，只能让那粗大的“?”照旧挂在我的眼前，直到它引导我入佛教的时候……④
　　
　　“五四”前后，启蒙与革命的思潮交互激荡，在这样一个大变革的时代，知识分子特别容易产生迷惘无着的情绪。他们从不同的思潮中去寻求精神依托，一时间实证主义、人本主义、科学主义、无政府主义、社会主义等纷纷涌现，酿成风云激荡的社会面貌。而丰子恺却从宗教中寻找着精神的寄托，并直接影响了他的艺术与文学作品的风格。
　　
　　感悟“无常”但并非避世
　　
　　与丰子恺熟识的赵景深先生，曾经对丰子恺的思想做过这样精当的概述:“子恺又因为思想近于佛教，所以有无常、世网、护生等观念。”⑤
　　收在《缘缘堂随笔》中的《渐》一文，集中体现了他的“无常”思想: “渐”的本质是“时间”。时间我觉得比空间更为不可思议，犹之时间艺术的音乐比空间艺术的绘画更为神秘。因为空间姑且不追究它如何广大或无限，我们总可以把握其一端，认定其一点。时间则全然无从把握，不可挽留，只有过去与未来在渺茫之中不绝地相追逐而已。⑥
　　丰子恺似乎对“时间”的奥妙特别感兴趣，在多篇文章中都提及此，《大账簿》中说:“宇宙之大，世界之广，物类之繁，事变之多，我所经验的真不啻恒河中的一粒粒细沙”，《阿难》中则有“在浩劫中，人生原只是一跳”的感悟。
　　《渐》这篇文章中，充分表现出作者对为眼前小利所障的世间众生的悲悯:“所以我觉得百年的寿命，定得太长。像现在的世界上的人，倘定他们搭船乘车的期间的寿命，也许在人类社会上可减少许多凶险残惨的争斗，而与火车中一样地谦让，和平，也未可知。”⑦他痛切地感到人生的无常与世事的流变，生命中很难存在着什么永恒、真实，仿佛一切都是虚幻不实的，因此对这一切的执迷不悟，也就显得十分可笑可叹。
　　《家》也是一篇饱含哲理的随笔。作者在各处逗留，虽然也觉得惬意，但总是比不上自己的家，只有返回他的缘缘堂，“才觉得很安心”。然而，夜阑人悄之时，他躺在床上回味人生经历，却又十分茫然，“我觉得这里仍不是我的真的本宅，仍不是我的归宿之处，仍不是我的真的家。”由此丰子恺终于了悟:“四大的暂时结合，而形成我这身体，无始以来种种因缘相凑合而使我诞生在这地方。偶然的呢?还是非偶然的?若是偶然的，我又何恋恋于这虚幻的身和地?若是非偶然的，谁是造物主呢?我须得寻找了他，向他那里去找求我的真的本宅，真的归宿之处……”⑧身体本就是“暂时结合的躯壳”，居住的地方又是“无始以来种种因缘相凑合”的，“家”与“无家”便也都是“妄念所生”了。
　　这可谓是一种通达透彻、随缘自适的人生观。这里与苏轼《定风波》一词中的“万里归来颜愈少，微笑，笑时犹带岭梅香。试问岭南应不好，却道，此心安处是吾乡”，似有异曲同工之妙。只要能寻得心灵的宁静，当下即净土，此处也就是彼岸。
　　丰子恺对佛教的信仰，是发乎内心的对“真”的追求，而决非像某些庸众一般地盲从盲信。在《佛无灵》这篇散文中，他一方面阐释了佛教戒律中戒杀护生的观点;一方面却明确地表示出，自己心中的佛教，绝不是那些与迷信混同在一起的神神道道的玄虚。不但如此，丰子恺对佛教队伍中的一些假慈悲、真自私之徒非常不齿。他这样写道:“这班人多数自私自利、丑态可掬，非但完全不理解佛的广大慈悲精神，其自利自私之欲且比所谓不信佛的人深得多!他们的念佛吃素全为求私人的幸福，好比商人拿本钱去求利……信佛为求人生幸福，我绝不反对。但是，只求自己一人一家的幸福而不顾他人，我瞧他不起!”⑨
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　　佛法与世间法本来就是不相离的， 佛法是相对于世间法存在的， 世间法也不离于佛法。《法华经》中有言:“一切治生产业皆与实相不相违背”， 六祖慧能也曾讲过:“佛法在世间， 不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。”⑩所以，佛法并不是高深莫测的，一切舍己为人的人就是菩萨，利益他人就是菩萨行。
　　俞平伯说过，丰子恺的漫画如“一片片落英都含蓄着人间的情味”[11]，我想，这样的评语用在他的散文小品上一样适合，那些文字多半是以一种看来平淡的方式，表达一些仿佛是平常无奇的感想，或许不是字字珠玑，却是句句含情。 他酣畅淋漓地描述世间相，对世事具有明朗、积极、强烈的爱憎情感。同时又努力于尘缘中保有自我的本真。
　　他怀着一颗平和的慈悲之心，设身处地想孩子所想，并真诚地向往和赞美着儿童自由、天真、广大的世界。佛教思想的影响，使丰子恺能够在苦难的岁月中品味出人生的乐趣、人性中的真与美;能够在颠沛流离的生活中保持宁静的心态和顽强的生命力。
　　
　　自性具足与童心烂漫
　　
　　禅宗中有“道在平常心间”的说法，不用刻意地去追求打坐参禅，随缘自适即可。“吃茶去”的典故更是表现了众生平等、无所分别的理念，而丰子恺可谓是识得此中三昧的。率真的品性，自然会生发出质朴、自然的风格。他崇尚自然，不假矫饰，状情体物用的是一支“极真率、自然而又便利的笔”。
　　赵景深曾经这样评价丰子恺作品的风格:“他不把文字故意写得很艰深，以掩饰他那实际内容的空虚。他只是平易的写去，自然就有一种美，文字的干净流利和漂亮，怕只有朱自清可以和他媲美。以前我对于朱自清的小品非常喜爱，现在我的偏嗜又加上丰子恺。”[12]
　　从丰子恺平易的文字中，可以领会到他平和淡定的心境、自在从容的人生姿态。儿童是丰子恺散文的永恒题材。在他的散文中，儿童的幼稚、天真、活泼、纯洁、执着、任性等特点展现得淋漓尽致，就连他们的哭也同笑一样可爱。 他在《谈自己的画》中说:“我当时的心，被儿童占据了，我时时在儿童生活中获得感兴。玩味这感兴，描写这种感兴，成了当时我的生活的习惯。”[13]在《给我的孩子们》中，丰子恺这样描摹着童趣:“ 瞻瞻!你尤其可佩服。你是身心全部公开的真人。你什么事体都像拼命地用全副精力去对付。小小的失意，像花生米翻落地了，自己嚼了舌头了，小猫不肯吃糕了，你都要哭得嘴唇翻白，昏去一两分钟……”[14]在这如同童话般的描述中，作者返璞归真的文风，给人留下极深印象。
　　丰子恺对儿童题材的情有独钟，与佛家的义理也不无关系。 禅宗有着“自性本自具足”的思想，把“自性”看做天地之间最有尊严的东西，强调事物独立的本质属性。而这种“顿悟自性”的追求，实际上可看做是人对自由独立精神的追求。六祖慧能认为，体现佛性的法身遍一切境，人人具有的净心就是佛性，因而成佛不假外求。而儿童的天性又正和这种人生追求相吻合，其实这也是与丰子恺所处时代，“人”的发现的时代主流思潮相合的。
　　丰子恺从孩子的身上看到了生活的真谛:“我看见世间的大人都为生活的琐屑事件所着迷，都忘记人生的根本，只有孩子们保住天真，独具慧眼，其言行多是欣赏者。”四岁的孩子华瞻，讲他“最喜欢”的是“逃难”一件小事——那虚惊一场的逃难，竟成为孩子们的乐事，而 “我们所打算、计较、争夺的洋钱，在他们看来个个是白银的浮雕的胸章，仆仆奔走的行人，扰扰攘攘的社会，在他们看来都是无目的地在游戏，在演剧;一切建设，一切现象，在他们看来都是大自然的点缀、装饰”。“孩子们能撤去世界事物因果关系的网，看见事物本身的真相。我在世智尘劳的实生活中，也应该懂得这撤网的方法，暂时看看事物本身的真相”[15]。
　　而与这个纯净的儿童世界相对照的，则是成人世界的自私与隔膜。在《待客者言》中，丰子恺通过描述一位朋友的做客经历，调侃、嘲讽了虚伪敷衍的待客方式给国人带来的尴尬与不便;而在《吃瓜子》这篇妙文中，他用风趣轻松的语调，描画了“吃瓜子”这一极其常见的国民行为，讽刺中国人生活中懒惰、无聊的一面，以之揭示国民性的弱点，引人深思;而《东京某晚的事》一文，则表现了人与人之间的本不该存在的疏离。
　　丰子恺的性格是平和的、达观的。方光焘先生在《漫画》中谈到了丰子恺性格中的“说不出”、“不说出”。“悲哀愤怒时，你不过皱一皱眉头；快乐欢愉时，也不过开一开唇齿。你终于是‘说不出’、‘不说出’的罢! ”因此他即使是批评世间百态，也不显激烈，而是怀着一种对世人执迷不悟的悲悯之情。
　　丰子恺用佛家的理念，调和了他的个体身心与繁杂俗世的矛盾。他在平常的人生中，“诗意地栖息”着，把生活过得如同艺术一般。从“一沙一世界，一花一天堂”中感味着人生的真与美。于佛教信仰中，丰子恺寻求到内心的平和与安宁。从抗日战争流亡中所写《宜山遇炸记》等文章中，更可以看出丰子恺于流离失所、随时可能面临死亡的境地中所表现出的坚韧、豁达的生命意志。 “蜗牛角上争何事，石火光中寄此身”，这种坦然从容的生活态度，或许也正是丰子恺于佛学思想中的独到领悟。
　　丰子恺的小品中有着成人世界的隔膜和儿童天真的对照，又常对佛理对以阐释，但他的文章却并不显得枯燥。 “金刚怒目”与“菩萨低眉”，原本就应是不可分割的二元对立吧。一个修行到“形如槁木、心如死灰”的境地的人，是没有恨也没有爱的;菩萨意译为 “觉有情”，这个名字体现的是先觉者度尽世间一切众生的情怀，是以出世的精神做入世的事业。或许正是因为“含着人间的情味”，丰子恺的散文才会有着这样耐人咀嚼的格调。
　　(责任编辑:赵红玉)
　　
　　① 丰子恺:《我与弘一法师》，《丰子恺文集》，第6卷，浙江文艺出版社、浙江教育出版社，1992年6月版，398页。
　　②④ 丰子恺:《两个“?”》，《丰子恺文集》第5卷，浙江文艺出版社、浙江教育出版社，1992年6月版，第280页，第281页。
　　③ 丰子恺:《晨梦》，《丰子恺文集》第5卷，浙江文艺出版社、浙江教育出版社，1992年6月版，第150页-第151页。
　　⑤[12] 赵景深:《丰子恺和他的小品文》，丰华瞻、殷琦编:《丰子恺研究资料》，宁夏人民出版社，1988年11月版，第265页，第266页。
　　⑥⑦ 丰子恺:《渐》，《丰子恺文集》第5卷，浙江文艺出版社、浙江教育出版社，1992年6月版，第98页-第99页。
　　⑧ 丰子恺:《家》，《丰子恺文集》第5卷，浙江文艺出版社、浙江教育出版社，1992年6月版，第521页-第522页。
　　⑨ 丰子恺:《佛无灵》，《丰子恺文集》第5卷，杭州:浙江文艺出版社、浙江教育出版社，1992年6月版，第707页。
　　⑩ 徐文明注译:《六祖坛经》，中州古籍出版社，2004年1月版，第14页。
　　[11] 俞平伯:《<子恺漫画>跋》，丰华瞻、殷琦编:《丰子恺研究资料》，宁夏人民出版社，1988年11月版，第253页。
　　[13] 丰子恺:《谈自己的画》，《丰子恺文集》第5卷，浙江文艺出版社、浙江教育出版社，1992年6月版，第468页。
　　[14] 丰子恺:《给我的孩子们》，《丰子恺文集》第5卷，浙江文艺出版社、浙江教育出版社，1992年6月版，第253页。
　　[15] 丰子恺:《从孩子得到的启示》，《丰子恺文集》第5卷，浙江文艺出版社、浙江教育出版社，1992年6月版，第121页-第122页。
　　

• 孟　晖： 云在青天水在瓶　/　名作欣赏·文学鉴赏 2007年第8期