“夸父追日”是中国古代最著名的神话传说之一。对于这个传说，人教版相配套的《教师教学用书》是这样解释的：“这个奇妙的神话表现了夸父无比的英雄气概，反映了古代人民探索、征服大自然的强烈愿望和顽强意志。”在强调人与自然和谐发展的现代社会，编者满脑子里还是：“与天斗，其乐无穷；与地斗，其乐无穷；与人斗，其乐无穷！”的观念，强调所谓的“无比的英雄气概”、“征服大自然的强烈愿望和顽强意志”，这不仅是对传统文化的误解与亵渎，更是对语文教育的误导。
　　另一种是杨公骥教授在《中国文学》中的充满革命浪漫主义的解读：“在这神话中，寓言式地形象地反映了人的看法和理想，只有重视时间和太阳竞走的人，才能走得快；越是走得快的人，才越感到腹中空虚，这样才能需要并接收更多的水(不妨将水当作知识的象征)；也只有获得更多的水，才能和时间竞走，才能不致落后于时间。神话中的巨人‘地之子’夸父之所以失败，是由于当时客观上水不足。他不是懒死的，而是在追求‘水’(知识和真理)的路途上渴死的。夸父英雄的悲剧结局，正是我们伟大的先人对自己的写照。”这种解读从传说引发的联想和思考，似乎很精彩，但是，作为著名的学史专家，杨公是以今人之眼光看前人，以今人之思想度古人，传统文化底蕴丧失殆尽，不亦悲乎！
　　涂元济《夸父逐日考》指出：“在雄伟、壮观的古代神话殿堂前，我们是远道而来的瞻仰者，浅陋的学识使我们无法去探索殿堂内部的奥秘。”妄为人师的我将不避浅陋，从上古文化的视角对这“殿堂”，作一次匆匆的瞻仰。
　　《山海经》中关于“夸父追日”的记载有两条:
　　“大荒之中，有山名成都载天，有人珥两黄蛇，把两黄蛇，名曰夸父。后土生信，信生夸父。夸父不量力，欲追日景逮之于禺谷，将饮河而不足也，将走大泽，未至，死于此。”《山海经·大荒北经》
　　“夸父与日逐走，入日，渴，欲得饮，饮于河、渭；河、渭不足，北饮大泽，未至，道渴而死。弃其杖，化为邓林。”《山海经·海外北经》
　　选入中小学语文课本的则是第二条。两则传说中最引入注目的有四点：首先是夸父“珥蛇”、“把蛇”；其次是夸父为什么要追日，再次是夸父因烈日致渴不得饮而死；最后是夸父死后其杖化为邓林。
　　关于“珥蛇”、“把蛇”，在《山海经》中有很多记载。《大荒东经》云：“东海之渚中，有神，人面鸟身，珥两黄蛇，践两黄蛇，名曰禺虢。黄帝生禺虢，禺虢生禺京。禺京处北海，禺虢处东海，是惟海神。”《海外北经》又曰：“北方禺强（即禺京），人面鸟身，珥两青蛇，践两赤蛇。”《大荒南经》云：“南海渚中，有神，人面，珥两青蛇，践两青蛇，曰不廷胡余。”《大荒西经》云：“西海渚中，有神，人面鸟身，珥两青蛇，践两青蛇，名曰弇兹。”
　　从上述记载中，我们不难看出东海海神禺虢，西海海神弇兹，北海海神禺疆都是人面鸟身，珥两蛇，践两蛇，只有一个例外，即南海海神不廷胡余是人面，而非鸟身。但珥两蛇，践两蛇的特征也是一样的。这说明凡“珥蛇”、“践蛇”者，即为神。我们再来看一下夸父的出生，这样就不难理解夸父“珥蛇”、“把蛇”了。
　　《大荒北经》：“后土生信，信生夸父。”夸父为后土的后裔。后土是幽都的统治者，即鬼之王。《楚辞·招魂》：“君王下此幽都兮，土伯九约。”王逸注：“土伯，后土之侯伯也。”夸父也应为鬼王。先民以人死为鬼，鬼为生者之祖先和万物之神灵，巫者祭鬼，也称巫为鬼。因上古巫为部族首领，巫即鬼(《史记·封禅书》)：“黄帝得宝鼎宛朐，问于鬼臾飞。”鬼臾飞即巫。)鬼即部族领袖，为魁。《玉篇·鬼部》：“魁，师也。”钮树玉《说文解字校录》：“师当是帅。”夸父是鬼王，即巫，部族领袖，所珥之蛇，应是图腾。
　　在弄清楚“珥蛇”、“把蛇”的夸父的身份后，我们再来分析夸父为什么要追日。
　　《山海经·海外北经》：“夸父与日逐走。”此经“逐”字，涂元济认为就是“驱逐的意思”，十分正确。按大荒北经：“魃时亡之，所欲逐之者，令曰：神北行！”《逸周学·尝麦》：“蚩尤乃逐帝，争于涿鹿之河。”其中逐字均作驱逐讲，是其证。惟涂氏又云，经文“入日”应作“日入”，似非。吕思勉指出：入日，“谓使日入也。《史记礼书·集解》引作‘日入’，盖改从后世语法。“当信从“入日”与“出日”为对文，意即落日。所祭送的“入日”是落下去的太阳，而不是太阳落下去（“日入”）。后者乃过程，是自然现象；前者乃对象，有祭送，且选在一定日期，是宗教行为。
　　日月经天乃自然现象，夸父能把太阳驱逐下去吗？能。对于远古先民而言，没有什么事情是做不到的。因为，除了知识、原始宗教之外，他们还有足以自豪的形形色色的巫术或法术。巫术正是他们企图影响和控制环境而采取的重要行为和有力手段。例如，大荒北经说“魃……所居不雨”，怎么办呢？“所欲逐之者，令曰：‘神北行！’”只须念诵具有超自然力的咒语去命令她就行。
　　关于夸父逐日的原因，《山海经》没有直接说出。涂元济认为：“逐日之原因是由于人间的干旱与炎热。”刘城淮也说：“夸父当是为了消灭旱灾去追日的。”这些看法都有可取之处。
　　求雨，是神巫的主要职责，陈梦家先生说:“巫之所事乃舞号以降神求雨。”前苏联学者谢亚·托卡列夫在《世界各民族历史上的宗教》一书中，记载了世界各地很多民族的祈雨仪式，巫师在其中起着重要作用。弗雷泽说:“棕树之神……跟许多其他具有神性的国王一样，就得在适当的时刻行云、司雪、降雨，使庄稼丰收，果实累累，牧草茂盛。”
　　然而，逐日的夸父却因：“入日渴，欲得饮，饮于河、渭；河、渭不足，北饮大泽，未至，道渴而死。”关于夸父的死因，在《山海经》中有更为详细的类似叙述：
　　《大荒北经》:“有系昆之山者，有共工之台，射者不敢北乡(向)。有人衣青衣，名曰黄帝女魃。”《大荒西经》:“有人衣青，以袂蔽面，名曰女丑之尸。”共工之台即祭雨之地，女丑为尸即巫，女魃是女丑所扮的旱魃的形象。魃主旱，旱雨为一事之两面，故也能降雨。当是大旱之时，(“十日居上”)女丑扮旱魃求雨而被曝死。
　　女丑，以十二支命名，当是一位女巫。遭此“天变”发生，在山顶上，她可能主持了当时流行的禳日祈雨仪式，但最终还是被无情无义的“十日”活活烤死。以宗教仪式求雨失败了，居住在女丑东北、积石山附近的博父国则派夸父上场，手挥桃木杖，使用硬的一手，演出一场更为悲壮的巫术驱日活动。夸父虽然最后渴死，但人们相信巫术活动已经达到其预期目的，取得了抗旱斗争的实际效益，所以经云“弃其杖，化为邓（桃）林”。夸父死了，巫术却胜利了。由此可见，“十日并出”所象征的远古旱象，不仅仅是“炙杀女丑”、“夸父逐日”，同时也是“羿射九日”神话的真正动因。透过《山海经》神话系统可以看出，原始宗教与巫术往往互相联系，互相补充，相反相成。
　　夸父既能从事巫术活动，终又“道渴而死”，分明是个人，显然不是动物、图腾。那么，夸父用什么巫术去驱逐太阳呢？原来他手中有一根魔杖，非后世说的拄杖。邓林，毕沅《山海经新校正》云：“邓林即桃林也，邓、桃音相近。”而桃、逃古音又相同。如上所说，由于言语具有交感巫术的神秘法力，因此，不祥之物见了“桃”木都会“逃”之夭夭。《山海经》云：沧海之中，有度朔之山。上有大桃木，其屈蟠三千里；其枝间东北曰鬼门，万鬼所出入也。……黄帝乃作礼以时驱之，立大桃人，……以御凶魅。桃木之所以能驱邪，道理就在于此。夸父手中的“杖”既是令凶物生畏的桃木，又具有变化能力，由此可见，它的的确确是巫术活动中使用的魔杖。
　　《山海经》曰：羿射九日，落为沃焦。跟羿射九日的神箭一样，夸父正是凭着这根桃木魔杖，才把太阳赶下去的。当然，这一切都是在原始人想象中进行和完成的。此即夸父神话之所以为神话，逐日巫术之所以为巫术。
　　根据以上分析，海外北经说的大意就是：夸父手挥桃木杖，跑着，正和太阳角逐，使它逃下去。他口渴要喝水，到黄河、渭河去喝；黄河、渭河水不够，到北边大泽去喝；没走到，路上就渴死了。扔掉他魔杖，变化出桃林一片。
　　夸父因渴至死后，“弃其杖，化为邓林”，这并不是个无关紧要的情节。按照当时的习俗，社必植树。《墨子·明鬼》：“其始建国营都，……必择木之修者，立以为丛社。”社必有木，但木并不强求一致，“各以其野所宜木，遂名其社与其野。”(《周礼·地官》)杖化桃林，杖必为社木，社因此名桃。社木为男，扔杖生林，而杖即夸父。《列子·汤问》:“(夸父)道渴而死，弃其杖，尸膏肉所浸，生邓林。”杖与夸父的本体发生了联系，成为夸父本体的一部分。夸父死而桃林生，是图腾文化的特有现象。
　　至此，“夸父追日”传说的原型已大致显露出来。夸父是其部族的首领和神巫，夸父族以桃林为社丛，桃木为社树，太阳为其原生图腾(最古老的图腾)，蛇为其母系图腾，龙和桃木为其父系图腾。夸父追日，实为春社求雨，神巫夸父被曝而死之事的演化。
　　总之，夸父是被神化了的人，即神人，但不是神。透过十日并出、炙杀女丑、夸父逐日、羿射九日一连串色彩斑斓的《山海经》神话图卷，展现出来的是远古时代曾经有过一次普遍干旱、民无所食的严酷事实。但透过这个传说，我们仍能依稀看到上古先民的生活、信仰和文化、思维状况，看到上古巫者为公众利益而大无畏牺牲的献身精神。夸父因其自我牺牲的行为，成为人类崇高精神的不朽象征。

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