若色彩的斑斓是颜料的调制，那么属于文化范畴的“全球化”则是各国文明的相互交融。无形中，一个文化怪圈诞生了。
　　总说历史是停不下脚步的，确实，历史也只是“时间”的聚合，再配上点人和事。但历史的功能之一就是形成一个民族的文化。文化的形成需要以时间为基础，也需要环境的影响。不同的环境熏陶出的文化有着本质的区别，这就是为何学者们一定要将东方与西方的文化划一条明显的分界线，下两个完全不同的定义。
　　西方社会中资本主义是主宰，而东方至少对于中国来说，则是另一种性质——社会主义。单从这点来看，文化形成的环境已经是截然不同的两种境地了。虽说中国也有过“资本主义萌芽”的出现，也有对资本主义的探索，但这一切似乎都还是朦胧的，就像只被禁锢的蝴蝶，摸不清路线，终究到达不了彼岸。很难说哪一方的文化开化得最早，也很难评说哪一种文化至上，但至少可以肯定，文化之间的相互冲击是无法避免的。
　　“交融”一词以人们的意识来看，是和平而文明的模式。通常就是自然的文化互动，而非刻意。就像当初马可·波罗访华，口述而成一本《马可·波罗行记》，将中国元朝琉璃的奢华与精美的建筑数尽，可能不免有些夸张，但终究还是以其内容的绚烂引来了西方的“殖民扩张”，这一来一往，就形成了“文化冲击”。仅从字面意思理解，“冲击”的强度和深度比“交融”大得多，其形成自然是以战争为主。一般来说，对于历史上战争的评价都要从积极与消极两方面出发，而它存在的客观意义就是促进各国文化的传播。演化至今，各种文化也日益成熟。
　　是否可以回眸一下东西方的文化进程？以中国为代表的东方文化似乎都有些可亲之处。西汉张骞开通的“丝绸之路”不仅仅化为“丝绸”这一个物象，它是中国人在叩响异域风情的大门，这中间的奇妙我们很难道尽。明朝郑和七下西洋，船的桅杆高扬，海上文化的传播也算是独树一帜。也难怪有文人赞叹郑和是“千年独舞”，舞出了一段传奇。但西方似乎更强些，哥伦布与麦哲伦的远航，一个发现了美洲新大陆，一个证明了“地圆说”，一定程度上都与文化的融合有着千丝万缕的关系。
　　以中国为例。纵观时间坐标，清朝的“闭关锁国”最让人心痛。统治者以“天朝”自居，习惯了接受贡赋，直到有一天突然觉得国家的一切可以自给自足，一声令下，断了东西方商业交往的道路，甚至波及各国文化的互融。这一时期的文化缺失了展示的舞台，少了吸纳的机会，“中国逐步落后于世界”的定论也自然而然地从人们的笔下蹦出。后来，又是一个漫长的过程……从1978年开始，中国才正式以开放的姿态拥抱世界。这个拥抱不可小视，对于文化的发展更是镀上了一层名曰“外来文化”的色彩。潜移默化中，中国文化与世界接轨了。法国曾经举办过“中国年”，埃菲尔铁塔一度被披上耀眼的中国红，与之相随的大部分西方国家也以浪漫的方式接受了中国文化，只待慢慢调和、享受。
　　“文化怪圈”的落脚在一个“怪”字。“怪”在它传播的方式、交融的方式以及发展的方式。世界是一个整体，简单地看就是一个密不可分、浑然天成的球体，把每个国家及民族各异的文化串联在一起，由宇宙空间俯瞰大地，从而形成一个奇异的圈。时代一直向前发展，各种文化的交融与冲击无法避免，难免会造成“传统”与“外来文化”的冲突。其实两者的有机结合是一个巧妙的过程，因为它既要保持传统的本性，又要以“外来文化”为动力，使文化在传承和发展中创新。要接纳，就要有胸襟；要坚守，就要有恒心。只有这样，文化才能展现出它的绮丽。
　　文化永远都是主动地衍生、交流、发展，只有将那根牵动文化的线掌握得游刃有余，才能在文化的怪圈中拥有一席之地。

• 池星辰： 文化怪圈　/　新语文学习·高中 2011年第2期